MATSUBAYASHI Y ZEN COMO UNIDAD

Shugyo en Chozen-ji

Por Tenshin Tanouye Rotaishi

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
La filosofía básica detrás de Zen y Chozen ji-es similar a la que se encuentra en muchas de las grandes religiones y filosofías del mundo - que la mayor realización del hombre consiste en una vida feliz completamente dedicada al beneficio de otros seres. En términos budistas, esto puede ser referido como el redescubrimiento de la propia naturaleza original. Sin embargo, desde el punto de vista Zen, la celebración de este simplemente como otra idea no es suficiente - es esencial que una sola vocación de servicio a los demás se convierte en la realidad de nuestro día a día. Lo que este ideal sea realmente parte de nosotros mismos es una tarea enorme - no se puede lograr únicamente a través del estudio intelectual. En cambio, hay una necesidad de un riguroso entrenamiento espiritual (Shugyo).




Shugyo es una actividad a través de maduración que se aprende a trascender la dualidad que causa sufrimiento y obstaculiza nuestro desarrollo como seres humanos. Yo y los otros, la tensión y la relajación, esperando y esperando que no - todo esto en una carne. Muchas personas alcanzan este tipo de madurez tardía en la vida, el objetivo del entrenamiento es para acelerar este proceso, para que podamos desarrollar a tiempo para ser capaz de transmitir los beneficios de nuestros logros a los demás.



El núcleo de Shugyo como se practica en Chozen-ji es el zazen o meditación sentada. En relación con esto, también la práctica de artes marciales y artes plásticas. Estas artes no son estudiados como fines en sí mismos (aunque el arte zen a menudo posee una profundidad y claridad por lo general no se encuentra en otras artes). Más bien, el estudio de estas artes con el fin de entender sus principios internos con el objetivo final de aprender a aplicar estos principios a cada momento de nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, si usamos la intensidad y el tiempo de Kendo en el negocio, o la percepción y la creatividad de la cerámica en las tareas del hogar, tanto la riqueza de nuestra vida y nuestra eficacia en ayudar a otros aumenta enormemente.



Chozen-ji es un lugar donde los occidentales pueden hacer Shugyo sin las dificultades económicas, lingüísticas y culturales involucrados en viajar a Japón. A pesar de Zen tiene sus raíces en el budismo, no es una religión en el sentido occidental, sino que hace hincapié en la formación, no la teología o creencias religiosas. De hecho, muchos no budistas se encontraron entrenamiento Zen a ser esencial en sus intentos de comprender el significado interno de su propia tradición religiosa o filosófica. Entre los actuales estudiantes Chozen-ji, uno puede encontrar los budistas y los cristianos, así como los demás, sin orientación religiosa conjunto.



El significado de "Chozen" es "trascender la forma de Zen" o "super-Zen." Deseamos servir como una puerta de entrada para la introducción de cierto Zen en América, no sólo como una filosofía, sino como una forma de entrenamiento. Además, como un centro para el estudio del arte Zen, esperamos hacer una contribución a la vida cultural americana.

Entrenamiento Zen en Chozen-ji

 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 






 
Lao Tse dijo: "Si nos damos cuenta, ganamos en el día a día el conocimiento. Si actuamos de acuerdo con el camino, se pierde día a día. Seguimos perdiendo hasta que ya no tienen nada que ver. En la no-acción que hacemos todo lo . " Lo mismo puede decirse de la Vía del Zen. Maestro Joshu dijo: "He entrado en la vida budista cuando era un niño pequeño. He crecido viejo. Confrontados con la gente, ahora me encuentro impotente para salvarla. Usé a mí mismo la disciplina con el fin de ayudar a la gente algún día, cuando yo se iluminó. Contrario a mis expectativas, sin embargo, me he convertido en un tonto si usted lo cree o no. " Tenemos Zen, si nos damos cuenta de que nadie en la necesidad de ahorrar cuando estemos listos para salvarlos. Zen es, en efecto no tiene fundamento y efectos. Sin embargo, de acuerdo con las necesidades de otros, los siguientes efectos han sido tradicionalmente señalado:


Tranquilidad de espíritu en todas las circunstancias.

Ser capaz de elegir a morir mientras se está sentado zazen.

Al darse cuenta de que cada día es un buen día.

Actuando de manera espontánea y sin restricciones.

Sentado solo sentirse como un gran, majestuosa montaña.

Llevando alegría a los que te rodean.

La aceptación de cualquier dificultad.

Actuar sin la preocupación por el reconocimiento público.

Ver las cosas como realmente son.

La voluntad de sufrir por el bien de los demás.

Tekio Sogen Rotaishi

Fundador de Daihonzan Chozen-ji

Chozen-ji es un templo Rinzai Zen en las artes marciales y culturales se integran con el entrenamiento Zen tradicionales. En este caso, entrar en Zen a través del cuerpo se pone de relieve. El estudiante debe perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia de cultivar el samadhi, un estado de concentración y relajación. En el samadhi de una persona trasciende la dualidad, vive plenamente cada momento, y es más eficaz y creativa. Permanecer en el samadhi, una persona debe hacer shugyo, la más profunda formación espiritual posible, y vivir la vida como un Do, un camino. Entrenamiento Zen y las formas de apuntar a la madurez del ser humano. Madurez significa estar en el estado de ánimo que se puede ver la armonía en la discordia, la unidad en la oposición. La vida humana está llena de actividad que se convierte en automático y sólo se puede realizar perfectamente a través de la práctica, pero ¿dónde encontramos de formación dirigidos al desarrollo de la vida interior y sus logros no particular. Porque una persona tiene más o puede hacer más, no quiere decir que él es más. Pero en cualquier actividad, además de la posibilidad de desarrollar habilidades, aparte de cualquier logro específico, existe la posibilidad de ampliar nuestra perspectiva y lograr un mayor grado de madurez. A continuación, la eficacia de una persona sale de su ser esencial. Esto no es debido a la posesión de ciertas habilidades, sino la liberación y el cultivo de su naturaleza personal.

Tanouye Tenshin Rotaishi

Arzobispo de Daihonzan Chozen-ji

Aliento

El dominio de la respiración conduce a la maestría de las emociones. Una persona que está ansiosa respira profundamente y rápidamente. Una persona que está en calma respira lenta y profundamente. Es difícil influir en las emociones directamente, sino por la inhalación de un entrenamiento, uno puede mantener la estabilidad y la perspectiva, incluso en situaciones de crisis o puede dejar de lado las emociones perturbadoras.

Normalmente, una persona respira entre doce y dieciocho veces por minuto y utiliza sólo una pequeña parte de la capacidad pulmonar él o ella. La frecuencia respiratoria debe ser disminuida, y aumenta el volumen respiratorio. La atención debería centrarse en hacer que la exhalación larga y uniforme. La inhalación se debe dejar que se produzca de forma natural. Si la exhalación es completa, el aire se llenan los pulmones al igual que el agua llena un gotero. La respiración debe ser hecho con el hara, la parte inferior del cuerpo, incluyendo el abdomen, las caderas y la espalda baja.

Fisiológicamente la calma, la respiración profunda sincroniza el funcionamiento del cuerpo para que el trabajo se realiza con el máximo de energía mínimo. Metafísicamente sincroniza tu ser con la pulsación del Universo.

Postura

La palabra japonesa para ikioi postura se traduce literalmente como la fuerza en la que la respiración se para y muestra la relación intrínseca que existe entre los dos. Cuando la respiración se centra en el hara, kiai (energía vital) se irradian por todo el cuerpo, la liberación de su forma natural. Tekio Sogen Rotaishi describe su experiencia durante la práctica de la Hojo, una forma tradicional espada.

El Hojo es "eliminar todos los malos hábitos y adicciones adquiridas desde su nacimiento y para restaurar el cuerpo original permanentes puro y brillante." Podemos pensar en este cuerpo como la cara o Primal Mu en el zen. Lo que voy a relatar ocurrió después de que había practicado esta técnica desde hace muchos años y finalmente fue capaz de llevarla a cabo libremente. Un día, mientras estaba practicando, mi cuerpo lleno de energía. Toda la tensión muscular a la izquierda mis brazos y piernas, y me di cuenta de que las fuerzas internas y externas en mí se había equilibrado entre sí a cero. Era como si yo fuera ingrávido. Más tarde, cuando hice zazen y entró en samadhi, me di cuenta de que había logrado un equilibrio de la mente, que mi fuerza espiritual interior y exterior había equilibrado del mismo modo entre sí.

Tekio Sogen Rotaishi

Fundador de Daihonzan Chozen-ji

Cuando la tensión del cuerpo se recoge en el hara, el cuerpo se siente como un círculo vacío, conjunto y transparente. Los movimientos se realizan con gracia con claridad y poder.

Hay dos pautas básicas para refinar la postura:

1. Las orejas deben estar en línea con los hombros, con la columna vertebral totalmente extendido, como si la parte superior de la cabeza fueron suspendidos desde arriba y la columna vertebral fueron un collar de perlas que cuelgan libremente o, alternativamente, como si la columna vertebral y la parte superior de la cabeza se una lanza de empuje en el techo. En la mayoría de la gente de la barbilla sobresale hacia delante y se altera el alineamiento natural de la columna vertebral y la cabeza.

2. La tensión en el cuello y parte superior del cuerpo debe sumergirse en el hara. Por lo general esto se logra girando la pelvis hacia arriba para que el tronco del cuerpo recae sobre las piernas. Cuando las fuerzas ascendentes y descendentes se equilibran en el hara, una persona puede moverse libremente en cualquier dirección.

Kan (Insight)

Debido a que son inherentemente dualista, las palabras se descomponen en la descripción de la idea cultivada por el entrenamiento zen. Esta visión es dualista, más allá de la dicotomía entre consciente e inconsciente. Al más alto nivel se describe como la sabiduría brillante espejo. En este nivel, pensar, actuar y sentir son uno. Maestro Zen Takuan se describe a continuación:

Ponga un espejo en alguna parte. Todo lo que está en frente de ella se refleja en que, tal y como aparece. El espejo no tiene conciencia, es incapaz de diferenciar, por lo tanto, refleja las cosas exactamente como son. El mismo es el caso de un maestro en el arte de los conflictos. Que está abierto en el espejo puro de su espíritu y es despejada por cualquier rastro de la conciencia que separa y distingue una cosa de otra. ... Sin embargo, su espejo del alma no es ciego a "este" y "que," a los "buenos" y "malos", ve sin ser forzados a ver. Si el espejo del alma, sin conciencia, puro y libre de la más mínima huella de prejuicio, entonces todo el cielo y la tierra se refleja en que, tal como es. Un hombre que posee un espejo está absolutamente presente en el dominio perfecto del momento y la actitud de la mente que se llama para en ese punto. ... Él y sólo él puede producir una acción natural, maravilloso, ya que puede ser sometido a todos los cambios imaginables, acción sin acción, ya sea en el arte de la esgrima o de cualquiera de las artes de la vida, y que contiene en sí la sabiduría de Buda. (De Karlfried von Durckheim, el culto japonés de la Tranquilidad, Nueva York. Samuel Weiser, 1974, pp 89-90).

El nivel más alto de conocimiento también se describe como fudoshin, la mente inmune. La mente no se mueve, ya que no se detiene porque no hay archivos adjuntos. Es la naturaleza de la mente para ser plenamente conscientes de momento a momento, para experimentar plenamente todas las sensaciones y significados en cada situación, y para responder de forma natural y espontánea. Archivos adjuntos, sin embargo, la trampa de la mente, reducir el tamaño del campo de la experiencia, y poner en peligro a una persona de contacto con la realidad. Una persona debe cultivar fudoshin continuamente dando a conocer de nuevo al presente, preguntando: "¿? ¿Puedo ver un giro de 180 grados puedo escuchar todos los sonidos en el ambiente ¿Qué puedo oler, gustar y sentir"

Zazen

Zazen es la práctica básica del Zen, ya que proporciona la forma más fácil las condiciones en que para perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia. Todos los maestros zen han practicado zazen, sin embargo, hay que recordar que el Maestro Nan-yueh se burló los esfuerzos de Ma-tsu para convertirse en un Buda sentado zazen al compararlo con lo que una piedra en un espejo pulido con la manga. Zazen no tiene forma fija. Tekio Sogen Rotaishi escribe, "Zen es ver dentro de nosotros mismos, dando cuenta de que no tenemos las formas fijas, que puede ver claramente el no-yo, y darse cuenta de su imperturbabilidad. Si comprendemos este punto con firmeza todo lo que hacemos se convierte en zazen, y estamos completamente , uno con todo lo que nos enfrentamos cuando leemos, sólo leer, cuando escribimos, sólo escribir, cuando caminamos, sólo a pie, y cuando dormimos, dormir sólo ".

Shugyo

Los japoneses tienen seis palabras que se refieren a diferentes grados de formación: keiko, Renshu, shunren, tanren, kufu y shugyo. Los cuatro primeros se puede traducir, respectivamente, como práctica, entrenamiento, disciplina y forja. No hay palabras para los dos últimos. Shugyo es la más profunda formación espiritual posible. Refinación del yo en shugyo es como forjar una espada de mineral de hierro en bruto. Fuego, agua, y el hierro se pliega sobre sí por los golpes del martillo y otra vez para crear la vanguardia. Sin shugyo, realizaciones están pasando máximos. La forma natural del cuerpo no se desarrolló, ni las estructuras de la mente surgen del inconsciente, y una persona va a regresar a los patrones egoístas bajo presión.

Si una persona entrena para alcanzar la iluminación como un fin, la frustración y la desesperanza es inevitable para el camino es interminable. Pero si se acepta la vida como shugyo, ver a través de la fortuna buenos y malos como los efectos del karma, y momento a momento perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia, un día claro se dará cuenta de la verdad de las palabras del Maestro Dogen "s", Capacitación es la iluminación, y la iluminación es la formación. " Usted plenamente la experiencia de la verdad cantada por el maestro Hakuin:

¿Cómo ilimitada y gratuita es el cielo de samadhi!

¿Cómo refrescante y brillante de la luna de la sabiduría cuádruple!

¿Qué es lo que falta! Nirvana se presenta ante ti!

Donde estás es el paraíso del Loto;

Su persona, el cuerpo de Buda.

PAZ

Banse no Tameni Taihei o Hiraku


 Vamos a abrir el camino para la paz para las generaciones venideras
 


 

             No Kochuu Diez


 Una olla pequeña contiene el universo
 
 

 














Todos los caminos son uno en la final. - Miyamoto Musashi




T lloviendo en Chozen-ji combina prácticas Rinzai con las formas marciales y culturales de Japón. Por la práctica de un sinfín de técnicas formales, los caminos afinar la sensibilidad y destreza dentro de un campo limitado hasta el principio natural es aprehendido. Las técnicas varían, pero el principio más profundo es el mismo en todos los sentidos. Miyamoto Musashi quien fue incomparable en la esgrima y brillante en la pintura, caligrafía, escultura y orfebrería, representa mejor esta verdad. Que todos los caminos son uno en el extremo tiene una gran importancia dada la fragmentación de roles y funciones en la sociedad moderna. Si se practica no sólo para obtener resultados inmediatos, pero al ser humano perfecto, cualquier actividad puede convertirse en un camino y conducir a la armonía en la persona y la sociedad.



Al más alto nivel de dominio de alguna manera, un estudiante entra en el mundo del zen. A la inversa de la formación en Zen, un estudiante puede alcanzar el más alto nivel de dominio en su camino. Los caminos enseñar a una persona para entrar en Zen a través del cuerpo. Por ejemplo, existe el principio de Shin Ki Roku Ichi, que se puede traducir como la unidad de la mente, la energía, y el cuerpo o la mente y el cuerpo hecho un medio de la respiración. Cuando esto se comprende, la tensión y la relajación, la tranquilidad y el estado de alerta están correctamente equilibrados. Todo su ser entra en la obra que expondrá el poder y la belleza elegante, ya sea un swordcut en la esgrima, un tiro en tiro con arco, un personaje de la caligrafía, o un plato de cerámica.



Cuando el cuerpo funciona según el principio natural, una persona se trasciende como un tema de trabajo sobre un objeto y demuestra Zen en la actividad. Uno de ellos utiliza el espacio, el tiempo y la energía de una manera que está más allá de artificio consciente y sólo puede ser llamado maravilloso. Para la vida del Maestro Zen es en sí mismo su arte, y todo lo que hace de las actividades rutinarias de las decisiones morales brilla con esta cualidad maravillosa.

I'sha Zetsume


Disparo absoluto, la Vida Absoluta
 

 















Él ve a través de engaños, como mirando a través de las hojas de rotación de una hélice. - Tanouye Tenshin




M ushin (No-mente o el espíritu absoluto) es la vida en su forma absoluta, una expresión de la armonía natural, y un signo de vida que ha alcanzado la perfección. Es el estado más dinámico y creativo del ser que es, sin embargo experimenta como una profunda tranquilidad. Una completa experiencia de estas cosas como son, sin haber hecho un trompo alrededor de ellos y, naturalmente, actúa de acuerdo con el Camino. Yamaoka Tesshu dijo:

Cuando swordpoints dos se cruzan, no hay necesidad de prevenir. La mejor jugada es volver al origen, como el florecimiento de flor de loto en el fuego. Entonces la energía del cielo alza fuentes espíritus espontáneamente de la naturaleza original.

Sentado en zazen proporciona la forma más fácil las condiciones para disfrutar de Mushin. Para permanecer en este estado en medio del clamor del mundo es infinitamente más difícil. Para ello, shugyo (la formación espiritual más profunda) es necesario. Shugyo es como tomar un trozo de mineral de hierro en bruto, arrojándolo al fuego y el agua, y golpeando, una y otra vez hasta que una espada sin defectos se hace. Un maestro de esgrima, una vez formado un estudiante al golpearlo en cada oportunidad. Después de algunos años el estudiante aprendió a mantenerse alerta y esquivar los golpes con éxito. Pero el maestro aún no estaba satisfecho. Un día, cuando el maestro de cocina, el estudiante trató de golpearlo en la cabeza desde atrás. Sin la intención del maestro bloqueado el golpe con la tapa de una olla y se abrió la mente de su alumno en el aspecto de trabajo de Mushin.



Uno sufre shugyo no ganar nada, pero perder los archivos adjuntos acumulados desde el nacimiento. Perdiendo día a día, se alcanza un alto grado de madurez. Uno puede ver la unidad en la oposición y se puede esperar y no esperar que, al mismo tiempo. Por último, cuando todo lo que no es real cae, una persona vive y muere como uno con la vida del Universo.

                 Zanmai
          Samadhi Samadhi
 
 

 
 
Es el objetivo de zazen para despertar a uno a su verdadero yo por traerlo en contacto con la vida sin límites y el carácter absoluto del ser. Si una vez que una persona toca el Absoluto y regresa a su auto originalmente Es cierto que es instantáneamente liberado de la percepción ilusoria causada por deseos egoístas e ilusiones.




Desde la antigüedad que muy pocas personas han tenido una idea el hecho de que Dharma no es otro que el zazen. Esto significa que el zazen no es el medio para alcanzar fines distintos de zazen. Zazen no es la manera de aprender el Zen, pero zazen es algo que hace que uno se sienta en zazen. - Omori Sogen



T o sentarse en zazen, así, la postura, la respiración y la conciencia debe ser realizado como una sola. Cuando están armonizados, el yo es, naturalmente, se concentró en el tanden (el centro vital por debajo del ombligo). Luego kiai (poder espiritual o energía vital) se irradian por todo el cuerpo y el entorno. Sin esta vitalidad, el zazen es inerte.



Cuando Yamaoka Tesshu, un discípulo laico gran espadachín, calígrafo y estadista de la era Meiji, se sentó en zazen en su juventud, las ratas que se desarrolló ampliamente en su casa de repente desaparecen. Tesshu se sentó como si estuviera armado con una espada de empeñarse en una vida y enfrentarse a la muerte. La dignidad y el poder que emanaba llevó a las ratas. En sus últimos años, sin embargo, las ratas desempeñado a lo largo de sus hombros y los brazos mientras se copian los sutras budistas. La gente que vino a visitarlo a la izquierda en alto y liberado de la angustia, el poder de kiai Tesshu les dio miedo.



Ni que decir tiene que el auténtico camino de zazen consiste en sentarse en silencio y alerta de que uno se debe sentar duro y mucho. Pero la esencia del zazen no es una forma fija, pero por dentro al ver la inmovilidad de la verdadera identidad y apariencia de estar libre de la noción de forma. Si una persona se aferra con firmeza a este punto, cualquier cosa que uno hace es zazen. Al leer, sólo se lee, al comer, sólo se come, al caminar, sólo camina.

 Kya'ka o Miyo

Mire debajo de sus pies

Una enseñanza no depende de las letras y escrituras,


Directamente realizar su verdadera naturaleza, convertirse en Buda. - Bodhidharma



Una persona que trata de Zen cuando se refleja más en serio a preguntas como: ¿Qué es ser humano? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Quién soy yo? Por lo general cuando uno disfruta de la paz y la buena salud, uno no siente ninguna necesidad de auto-reflexión y complaciente se identifica con su personalidad limitada y el cuerpo. Pero en algún momento las contradicciones y la transitoriedad de la vida humana que una persona a la desesperación. A continuación, puede buscar su verdadero yo. El verdadero ser es la naturaleza humana absolutamente libre que trasciende todas las categorías dualistas, como la mente y el cuerpo, la vida, ricos y pobres y la muerte.



Una persona también podría llegar a Zen para desarrollar la fuerza y el coraje. El cultivo de la potencia de la concentración de medios para cultivar el poder que hace que un maestro de cualquier situación. Cuando una persona está vacía y se sumerge profundamente en el mundo que nos rodea, todas las oposiciones alto, el yo y el mundo sean uno. A continuación, las acciones de uno están llenos de un poder extraordinario. Daito Kokushi, un gran maestro japonés Rinzai, vivió entre los mendigos a sí mismo matizar por vivir en las peores condiciones posibles. Una vez que un samurai degradadas vino para probar una espada nueva en un mendigo. Daito dijo a los demás para ocultar y se sentó a meditar. El samurai se acercó a Daito, sacó su espada y dijo: "Prepárate. Mi espada te va a cortar en dos. "Daito no se movió. Un temor se apoderó de los samurai, que vaciló y se batió en retirada. Otro maestro fue capaz de hacer un repique de campana del templo de nueve metros de distancia con el poder de su expiración.



Admirable, ya que pueden ser, la visión filosófica o psicológica y el poder personal no es el verdadero objetivo del zen. En el zazengi está escrito:



El Bodhisattva que quiere alcanzar la intuición trascendental primero de todos entretener a un gran corazón compasivo, tener los cuatro votos por la salvación del mundo, la experiencia de samadhi (un estado de concentración en la que no hay sujeto y objeto) profundamente, salvar a otras personas a cualquier costo, y abstenerse de desear la auto-liberación solo

ZEN TEMPLO CHOZEN-JI

Zen es la de trascender la vida y la muerte (todo dualismo), para darse cuenta realmente de que el universo entero es el "verdadero cuerpo humano", a través de la disciplina de la "mente y cuerpo en la unidad". Miyamoto Niten (Musashi) llamó Iwo sin mi * (cuerpo de una enorme roca, pasando por la vida rodando y girando como una enorme piedra); Yagyu Sekishusai llamó Marobashi no michi * (una ronda de puente como una bola de estar de acuerdo con los innumerables cambios de la vida). Además de esta toma de conciencia real, no hay nada más.


Zen sin la experiencia física que acompaña no es más que la discusión vacía. Caminos marciales sin realmente darse cuenta de la "Mente" no es más que el comportamiento bestial. Estamos de acuerdo en llevar a cabo todo esto como la esencia de nuestra formación.

Todos nuestros alumnos, se esfuerzan diligentemente! Señores de la Honzan Rinzai (Templo Mayor) en Japón, abre los ojos a esto y en conjunto vamos a enviarlo a todo el mundo.



Arzobispo Omori Sogen Rotaishi,

De fecha 01 de octubre 1979



Nota (*): Para estas frases, Omori Rotaishi utilizados japonesa vieja. La pronunciación moderna sería Iwao no mi y Marubashi no michi, respectivamente.

Daihonzan Chozen-ji/International Zen Dojo fue establecido en Hawai por Omori Sogen que era el sucesor directo del Dharma de la línea de Tenryu-ji del Zen Rinzai. También fue el sucesor de la Escuela de Yamaoka Tesshu Taishi de la caligrafía y un maestro de la Escuela de Esgrima Jikishinkage

KARATE Y ZEN COMO UNIDAD

ENTRENAMIENTO ZEN

"Karate Ni Sente Nashi."

EN KARATE NO EXISTE PRIMER ATAQUE

LINAJE SHORIN RYU

                                                                Bodhidharma

La historia de Matsubayashi Shorin Ryu se remonta a mediados del siglo XVIII. Pero las raíces del estilo nuevo extienden al menos 1.500 años. En ese momento, de acuerdo con la leyenda, un monje budista indio llamado Bodhidharma viajó a China, asentarse en el monasterio de Shaolin para enseñar artes marciales y meditación. Es considerado al padre de la secuencia de Shaolin de artes marciales chinas. También es el primer patriarca del Zen.



Chatan Yara

Poco después de que el reino ryukyuense entró en relaciones formales con China en la 1390's Chatan Yara fue a China, probablemente como parte de la primera embajada. Estudió artes marciales mientras estaba allí, permanecer 20 años antes de regresar a Okinawa.



Chinto

Chinto era el nombre de un artista marcial chino que, de acuerdo con la leyenda naufragó en Okinawa. Uno de nuestro kata avanzada lleva su nombre.



Kusanku

Kusanku fue agregado militar chino estacionado en Okinawa en el siglo XVIII. Enseñó varias Okinawenses su estilo. El kata más alto de nuestro estilo es su honor.



Sakugawa

Sakugawa (1733-1815) fue un destacado estudiante de Kusanku. También estudió con Pechin Takahara, miembro de la Guardia del rey. Viajó al interior de China para entrenar en el templo de Shaolin. Se le atribuye para dictar el kata Kusanku y para la creación de uno de los más famoso Bo kata no llamado Sakugawa kun. Sus instrucciones morales para los practicantes de artes marciales, el Dojo Kun, son centrales en la filosofía de artes marciales de Okinawa.



Bushi Matsumura

Se le atribuye conduce "Bushi" Matsumura (1796-1893) formular mucho la colección de karate kata que componen el currículo de la práctica que seguimos hoy. Es el creador de Shorin Ryu. El kata pasó sus estudiantes incluyen tres kata Naihanchi, así como Ananku, Wanshu, Passai y Chinto. Todos los miembros de nuestro linaje entrenado con él directamente, o con sus estudiantes.



Yasustune Itosu

"Anko" de Yasutsune Itosu (1830-1915) creó el grupo de kata Sokugi Taikyoku como un medio para capacitar a los estudiantes de secundaria de Okinawa en una versión simplificada del karate. Su apodo Anko significa caballo de hierro. Derivado de su reputación de gran poder físico.



Kentsu Yabu

Kentsu Yabu (1863-1937) sirvió en las líneas del frente en la invasión del ejército japonés de China. Era conocido como "El sargento", una disciplina dura sin descanso en los Dojo. Él es el único hombre que sabe que nunca han derrotado a Choki Motobu en kumite. También es uno de los primeros en demostrar karate okinawense extranjero--en Hawaii y Los Angeles, en la década de 1920.

Choki Motobu

Choki Motobu (1871-1944) no tenía derecho a conocer estilo su familia de artes marciales porque de acuerdo a su tradición, el primogénito era elegible para estudiar. Trató de ver la formación a través de un agujero en la valla. Cuando este resultado infructuoso se volvió hacia sus propios métodos--levantar rocas para fuerza y punzonado árboles por el poder.

Su apodo era "Saru," el mono. Fue un gran puente y podría subir a los árboles boca abajo. Fue también conocido como un fabricante de problemas, dispuesto a iniciar peleas para probar su poder.

Finalmente el maestro de karate Kosaku Matsumura (el segundo Matsumura para quien es llamado Matsubayashi Ryu) le enseñó algunos kata. Viajó a Japón en 1921 y mientras allí asistió a un combate de boxeo abierto donde un luchador profesional de Rusia desafió a cualquiera que quisiera luchar contra él. Motobu, en presencia de miles de fans y numerosos periodistas de diario japonés, noqueó al ruso con un puñetazo. Motobu tenía 50 años. Más tarde fue sometido a un cambio de corazón. Estudió formalmente con otros maestros de Okinawa vuelve a casa y algunos años más tarde abrieron su propio Dojo. Fue pionero en el uso de yakusoku kumite como un método de entrenamiento. Este fue su principal contribución al currículo Shorin Ryu.

Chomo Hanashiro

Chomo Hanashiro (1869-1945) ideó el nuevo kanji de karate, creando el uso de la "mano vacía" en reemplazo de "mano China.

 

Chotoku Kyan (1870-1945) entrenado por Bushi Matsumura, Kosaku Matsumura y Anko Itosu. Fue uno de los hombres de karate preeminente de su tiempo. Él desafió muchas veces pero nunca fue derrotado. Entrenó Shoshin Nagamine y Chosin Chibana, entre muchos otros. Su escuela es conocida como la Shobayashi Ryu.

En su tiempo el campo y muchas de las carreteras en Okinawa fueron controladas por bandas que golpear y robar a transeúntes. En esos días artistas marciales a menudo fueron llamados a la ayuda de la policía en librarse de estas bandas. Historias dicen sobre capacidad de Kyan para derrotar a numerosos opositores sin ayuda, su negativa a retroceder incluso en frente de la superioridad numérica y sus esfuerzos para volver a la vida civil ordenada a Okinawa. Es recordado como un maestro de kiko como siempre hizo hincapié en el desarrollo de la hara (tanden), en la práctica.

Chosin Chibana

Chosin Chibana (1887-1969) estudió con Anko Itosu durante 15 años. Fue considerado como uno de los dos karatemen más destacados de su generación. Fue el fundador de la rama Kobayashi Ryu de Shorin Ryu.

Chojun Miyagi

Chojun Miyagi (1888-1953) viajó a China para estudiar y practicado en Okinawa bajo Kenwa Mabuni. Creó Ni Fukyugata; y comenzó a encontrar su propio estilo

 

Ankichi Aragaki

Ankichi Aragaki (1899-1927) estudió con Chomo Hanashiro, Chosin Chibana y Chotoku Kyan. Inspiró Shoshin Nagamine en muchas maneras, incluyendo su visión de la herencia cultural única de Okinawa y su comprensión del karate. Fue un defensor de la toe punta o lanza pie versión de mae-geri, la principal técnica patada de nuestro estilo.

 

Shoshin Nagamine

Shoshin Nagamine (1907-1997) fue el fundador del estilo Matsubayashi Shorin Ryu. Entrenó bajo Ankichi Aragaki y Choki Motobu. Principal maestro fue Chotoku Kyan. Su enfoque de karate se detalla en su libro la esencia de Okinawa Karate-Do, que es el libro de texto de nuestra escuela.



Fue un oficial de policía en Okinawa y finalmente subió a la posición de jefe de la policía. Abrió su karate Dojo al público en 1947 para ayudar a la gente joven de Okinawa durante los caóticos y desesperados años después de la Segunda Guerra Mundial. Fue un devoto practicante de meditación Zen.



Uno de sus maestros de Zen fue Sogen Sakiyama, Roshi, alto sacerdote Zen en Okinawa. Shoshin Nagamine era el jefe de la Federación de Karate de Okinawa, el órgano rector de todos los estilos de Karate de Okinawa. Vivió en la filosofía "Ken Zen Ichi Nyo"--Karate y Zen son como uno.

LA INFLUENCIA DE LOS 108 OPROBIOS

Hyaku Hachi no Bonno:

La influencia de las 108 y otras impurezas

Conceptos sobre el Pensamiento budista Karate y Práctica

Por Charles C. Goodin

Fue justo después del final de la Segunda Guerra Mundial - Las tropas estadounidenses ocuparon la isla de Okinawa - y el niño de seis años de edad, había sido enviado a vivir en el pueblo de Ea, ciudad natal de su madre. Esa mañana su tía materna le había llevado a un templo budista cercano, encaramado en los pinos de la ladera de una colina empinada. Desde la estrecha carretera, abajo, los escalones de piedra cubiertos de musgo que conduce a la ermita se levantó en una línea recta, que parecía que el muchacho casi tocar el cielo mismo.




Hasta las medidas que se subió, una tras otra, hasta que por fin llegó al santuario de madera simple. Se volvió y miró a los 108 pasos y el camino, que ahora parecía un mundo de distancia.



Cincuenta años después, el muchacho, ahora un sacerdote budista en el Templo Daihonzan Chozenji / Internacional Zen Dojo y Kyoshi, dan sesiones de Matsubayashi Ryu, me llamó a mi oficina en Aiea, Hawai, y le preguntó: "Carlos, ¿sabes por qué la kata Gojushiho se llama asi? " Me dije a mí mismo que debe ser porque el kata tiene 54 (o gojushi, en la numeración japonesa) movimientos o pasos (ho). (1) Antes de que pudiera responder, Zenko Heshiki sensei añadido (2), "- Y no es porque cuenta con 54 movimientos porque no lo hace, no importa cómo lo cuentan".



De esta manera confesar mi ignorancia, Heshiki sensei así comenzó a explicar la influencia del concepto de los 108 impurezas (Hyaku Hachi Bonno n) del budismo en el karate.



De acuerdo a Heshiki, es una predilección de Asia para incorporar conceptos profundos, tales como Los 108 impurezas, en las cosas ordinarias. Profundos significados internos son capturados en, externo formas mundanas. Para el forastero casual, los pasos que conducen a un templo budista, son una mera conveniencia - ellos simplemente están ahí. Pero después de varias visitas, una persona más curioso podría preguntar, "¿Por qué estos 108 escalones conducen al santuario, por qué no poner el santuario más cerca de la carretera, un poco más abajo en la colina? ¿Por qué ninguna medida en absoluto?"



La respuesta no está inscrito en las gradas, en el santuario, o de cualquier signo o guía. En cambio, los pasos, siendo el propio mensaje a la vista para que el mundo vea. El arquitecto tallado su simbolismo y significado en el paisaje.



Las ocurrencias de 108 escalones que conducen a los templos budistas son comunes. (3) A veces se levantan en un solo vuelo. Dependiendo del terreno, que podría consistir en dos tramos de 54 pasos o tres tramos de 36 pasos. Años después, cuando sensei Heshiki como adulto regresó a la misma ermita Aha con su tía, sabía sin tener en cuenta que había 108 escalones. A través de su entrenamiento Zen y el karate que había llegado a comprender el significado de la simbología.



sensei Heshiki explicó que todas las escuelas principales del budismo han reconocido hace tiempo la existencia de 108 manchas, que se llaman así porque estas fallas causa tanto en el cuerpo y la mente para ser afligidos y sufrir. (4) Desde el punto de vista occidental, podrían se define como propensiones humanas que conducen hacia el pecado o maldad. La contaminación término se explica con más detalle que el que perturba la mente y el cuerpo y previene la tranquilidad. Impurezas están clasificados por los tres reinos en los que existen: el deseo, la forma y lo informe.



Treinta y seis tipos de impurezas se encuentran en el reino del deseo. De estos, 32 tendencias pueden ser eliminados a través del conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades del budismo, a saber:





La Verdad del Sufrimiento: toda la existencia implica sufrimiento.



La Verdad de la Causa: el sufrimiento es causado por la ignorancia, lo que da lugar a ansiedad y la ilusión.



La verdad de la extinción: no es un fin al sufrimiento (este estado se llama Nirvana nonsuffering), y



La Verdad del Camino: Nirvana se alcanza a través de la práctica del Camino Óctuple.

Las Cuatro Verdades Nobles se encuentran en el corazón de la doctrina budista, y eran los cuatro conceptos esenciales que el Buda histórico Shakyamuni descubierta en el momento de su iluminación bajo un árbol de la iluminación. En él se describen, en condiciones muy lógico, una situación, la causa de la situación, la creencia de que la situación se puede aliviar, y que hay una manera, o la solución a la situación. La solución, el óctuple sendero, es una prescripción de un comportamiento adecuado:





la derecha para ver, pensar bien; la correcta palabra, la acción correcta; vivir bien; esfuerzo correcto; memoria adecuada, y la meditación correcta.

Las cuatro tendencias que permanecen en el reino del deseo se cortan a través de la meditación.

Treinta y un inclinaciones se encuentran en cada uno de los dos reinos superiores de la forma y lo informe. Agregar el 36 tendencias del reino del deseo, el 31 de inclinaciones del reino de la forma, y el 31 de inclinaciones del reino de lo informe, un total de 98 tendencias que se alcanza. A este total, 10 bonos o contaminaciones secundarias-se agregan, dando lugar a un total de 108 contaminaciones.



Tras el agotamiento o la eliminación de impurezas a través de los 108 Shugyo (la práctica austera de la trascendencia cuerpo-mente), se entra en un estado de iluminación.



El significado de los 108 escalones que conducen a los templos budistas se convierte ahora en claro. Como cada uno de los pasos que se subió y se elimina una profanación simbólicamente, la verdadera naturaleza del buscador se convierte en cada vez menos oculto y abatido. En el momento en que se llegó al santuario, el buscador es simbólicamente listo para la iluminación, el estado de nonsuffering. En este caso, el símbolo numérico 108 es por la acción combinada de la escalada, el cual es un poderoso símbolo de la lucha.



El número 108 se encuentra también en otros símbolos y rituales del budismo. los sacerdotes Zen desgaste Juzu (un anillo de perlas de la oración "") alrededor de sus muñecas, que consta de 108 cuentas y se utilizan tanto como un rosario cristiano. Además, la gran campana en los templos budistas es golpeado 108 veces en la víspera de Año Nuevo para representar la eliminación de las impurezas. 5) En Hawaii, así como Japón, los miembros (de algunos templos cada uno tiene su tiempo para la campana hasta que se suspende un total de 108 veces. Además, una de las características de las campanas del templo grande, un área llamada el chinomachi, consiste en un arreglo de 108 nudos o las perillas.



El simbolismo de los 108 impurezas en karate



No se puede negar que los fundadores de las diversas formas de Karate-do estaban muy influenciados por el budismo. La expresión ken ichinyo Zen o "puño y Zen como una" describe cómo el karate todavía se enseña en algunos-se inclinó dojo tradicional. Idealmente, no debería haber separación entre los dos. Así como el simbolismo de los 108 impurezas fue capturado en escalones de piedra, Juzu, y las campanas del templo, también se preservó en los nombres y los movimientos del kata de karate determinados.



Cuando Heshiki sensei me llamó la kata Shorin-ryu Gojushiho, naturalmente sabía que el 54 es la mitad de los 108 pasos o impurezas. También cabe destacar que existen 18 katas en Matsubayashi Ryu. Cuando uno ve los números de budistas que son factores de 108 (como 54, 36 y 18), se acuerda de las contaminaciones. Piense de nuevo sobre los vuelos de las escaleras que conducen a un templo budista. La ruta puede llevar hasta 36 pasos, gire a la izquierda por 36, y finalmente girar a la derecha para la final 36. Cada vuelo se reconoce inmediatamente como una parte del número total, o 108. Simbolismo numérico también está presente en el estilo conocido como el karate Goju-ryu. El kata Goju-ryu en última instancia, Suparinpei, significa literalmente 108. Suparinpei es que los chinos (un poco Japanicized) pronunciación del número 108, mientras que gojushi de Gojushiho es la pronunciación japonesa del número 54. El kata Goju-ryu otros, Sanseru (que significa "36") y Seipai ("18") son factores del número 108. Heshiki se apresura a señalar que él es un maestro de Ryu no Matsubayashi, Goju-ryu, y no pretende hablar por que ryu o de sus fundadores, pero la coincidencia de los números es realmente impresionante y sin duda debe ir más allá de una mera coincidencia.



Teniendo en cuenta que el budismo se originó en la India y viajó a Japón a través de China, no debe sorprendernos encontrar símbolos chinos de los 108 contaminaciones. El legendario Templo Shaolin, de los cuales se remontan muchos estilos de boxeo chino, era budista y es a partir del nombre chino de Shaolin que Shorin-ryu de Shorin sistemas derivaron su nombre. En Tai Chi Ch'uan y ciertas formas de gung fu, por ejemplo, hay conjuntos que se supone que consisten en 108 movimientos. En las artes curativas chinas, así, también hay mención de 108 puntos de energía.



Karate Como Shugyo



"Todo lo que se desprende de negro en blanco", dice Heshiki ", pero sin Shugyo, la comprensión intelectual es inútil." Es una cosa mental para digerir el significado de los 108 contaminaciones. Es otra cosa que trabajar con diligencia para eliminarlas. Mientras que el zazen o meditación sentada, es la forma más ampliamente reconocido de Shugyo, Karate sí puede y debe ser practicado como una forma de Shugyo.



Según Heshiki, kata - la verdadera esencia del karate - representa medidas para eliminar los 108 impurezas, lo que conduce al estado de la iluminación. A través de la intensa práctica de kata, el estudiante, literalmente, sube los escalones o las huelgas de la campana del templo de la Auto. Con un brillo en sus ojos, Heshiki le gusta decir que el estudiante debe, literalmente, "quemarse en kata." Se explica además:



A través de los años de práctica el cuerpo entrenado ejecutar cada movimiento con fluidez ininterrumpida. Uno ya no sabe la diferencia de mente-cuerpo. Para llegar hasta allí, por la habilidad para convertirse en espiritual, una concentración de todas las fuerzas físicas y psíquicas que se necesita. Esta es la actitud general del pueblo oriental acercarse a cualquier arte. Ellos han desarrollado las artes como Karate-do (Camino de Karate), el kendo (El Camino de la Espada), judo (Camino de la flexibilidad), Kyudo (Camino del Tiro con Arco), y también el arreglo floral y la ceremonia del té. Es el objetivo de todo artista para alcanzar tal estado de ánimo, de modo que ya no tiene que depender de las técnicas que ha aprendido, sino que trasciende a la esfera de la naturaleza y vive completamente en sintonía con el conjunto de la Naturaleza y la verdad del conjunto.



(Tomado del folleto de Karate, por Zenko Heshiki, Chozenji, Zen Dojo internacional, actualmente fuera de impresión.)



Kata es Shugyo, puñetazos y el bloqueo es Shugyo, kumite (combate) es Shugyo. . . se practica adecuadamente, todos los aspectos del karate es Shugyo.



Otros símbolos budistas en Karate



Heshiki me hizo empezar a pensar en otros símbolos budistas presentes en el karate. Una de las más obvias es el karate término en sí. Como se describe en mi artículo anterior acerca Heshiki, la kara personaje también puede leerse como ku, que:



[O] riginates de sunya, el círculo pequeño llamado cero en las matemáticas modernas. Sunya o sunyata es el término sánscrito que significa vacío, el vacío o la ausencia de la dualidad y conceptualización. Nada existe en todas las cosas, pero ku levantará de él. Es algo así como un espejo. Aunque no existe nada en un espejo, es posible reflejar todo lo que contiene. (De Furyu # 5, Invierno 1995, página 53.)



Por lo tanto no se traduce Heshiki Karate como "mano vacía" en el sentido de ser "desarmado" sino como "la mano que emana de la nada." Esta frase está bellamente ilustrado en la más avanzada Ryu Kata Matsubayashi, Kusanku, que fue nombrado en honor de un artista chino del siglo marciales XVIII, la que llegó a Okinawa. Kusanku es la pronunciación de Okinawa de chino el nombre del maestro.



En La esencia de la Okinawa Karate-Do, Nagamine Shoshin escribe que el kata requiere "esmerada práctica de más de una década de dominio" (página 230).



El estudiante comienza el kata con los pies en la anchura de los hombros y las manos colocadas en una posición más baja con la izquierda sobre la derecha (como en Fukyugata Ichi). Desde allí, levanta las dos manos hacia arriba por encima de su cabeza y luego los hace bajar a cada lado, trazando el perímetro de un círculo gigante, representante del Vacío. A medida que el calígrafo o Shodoka expresa su espíritu a través del pincel y la tinta en la representación de la ENSO (un círculo caligráfica que describe la energía y el espíritu del artista), el karateka expresa su espíritu a través de los movimientos del kata. Y como el ENSO, el comienzo de Kusanku es un gran círculo con un inicio definido y el punto final. Todos los katas en Matsubayashi Ryu y muchos otros estilos, de hecho, comienzan y terminan en el mismo lugar.



- ¿Y ha notado que siempre arco cuando entran y salen del dojo y cumplir nuestros sensei, al igual que se hace en los templos budistas y el Dojo Zen? (6) ¿Has oído hablar de que la parte superior de la gi es alwayscrossed izquierdo sobre el derecho como es habitual en la cultura japonesa, con excepción de los muertos. .. y el Buda? ¿Te has preguntado por qué las manos se colocan al principio del kata de manera casi idéntica a la posición de la mano de zazen? ¿Has oído hablar de kata denominado "movimiento" Zen? Después de años de constante intromisión de estas cositas de hecho en nuestra consciencia, hay que empezar a preguntarse.



Con el tiempo, el karateka aprende a ejecutar los movimientos básicos de kata y entiende el kata bunkai (aplicación). habilidades de defensa autónomos estén completamente desarrollados y el cuerpo y la mente se fortalecen. En algún momento el estudiante debe preguntarse, sin embargo, es que todo lo que hay? Es karate exclusivamente dirigido a la externa y mide en términos de las acciones de los demás? Rango de Are, y el rendimiento de los títulos del torneo precisa medidas en verdad del yo? ¿Cómo legítima defensa, tanto que es realmente necesario?



En ese momento crucial, con la fuerza e intensidad que el estudiante ha cultivado a través de años de práctica, el simbolismo de los 108 impurezas y otros conceptos budistas podría venir a la mente. El karateka podríamos recordar los símbolos visuales de los pasos que conducen a los santuarios budistas, de la huelga de las campanas del templo, y en particular el nombre o número de movimientos del kata diferentes. Él o ella podría incluso comenzar a dirigir su atención hacia adentro y comenzar el proceso esencial de trabajar en su ser interior en serio, en Shugyo y de verdad "que se queman a sí mismo en kata."



Esta experiencia y su resultado es estrictamente personal. ¿Es el karate o cualquier otra que la práctica del budo sólo un tipo asiático del deporte? Tal vez la próxima vez que escuche el nombre de kata como Suparinpei, Gojushiho, Sanseru y Sepai, o escuchar los números 108, 54, 36 o 18 años, podría detenerse y considerar la posibilidad de que un maestro, tal vez olvidado en lo más profundo pasado, había conservado los conceptos budistas en la forma externa. . . esperando que alguien deje un día, previo aviso y asombro. . . y leer los signos establecidos para todo el mundo.



Notas del Autor y Acerca del Autor



Estoy muy agradecido a Heshiki Zenko, quien pidió a las preguntas y generosamente la investigación y el material de antecedentes que condujeron a este artículo.



Notas al pie





Los pasos ho plazo medio, como en los pasos. El término se refiere a kaidan pasos en las escaleras o los niveles.



Los lectores de El Diario Furyu Budo recordarán Heshiki de la portada de la edición # 5, invierno de 1995, en el artículo "Zenko Heshiki: Zen Sacerdote y Sensei de Karate", de Charles C. Goodin, página 41.



Me han dicho que los 108 escalones se aplica a los templos budistas más que santuarios sintoístas, porque las contaminaciones 108 es un concepto budista.



La siguiente explicación se condensa los efectos del presente artículo y terminología sánscrita se ha omitido por simplicidad.



En la antigüedad, las campanas del templo se acuñaron 108 veces en la mañana y por la noche, pero ahora sólo se realiza en la víspera del Año Nuevo y ocasiones especiales.



Heshiki describe el dojo como "el lugar de la iluminación, el lugar del hacer o Tao o el Camino, el lugar donde se cultivan y el cuerpo y la mente se unen." El Diario Furyu Budo, Número 5, Invierno 1995, página 53.