27 ene 2010
22 ene 2010
REGLAS DE DOYO-- DOYO KUN
Por Harry Cook
« El Juramento siempre se recitaba con fuerza, nunca farfullado con falta de sinceridad. Igual que los movimientos llegarían a ser automáticos y los reflejos condicionados, las simples verdades del juramento también penetrarían en la mente del practicante. »
DOJO KUN
1. Jinkaku kansei ni tsutomeru koto.
Trabaja para perfeccionar tu carácter.
2. Makoto no michi o mamoru koto.
Ten fidelidad al buscar un camino verdadero.
3. Doryoku no seishin o yashinau koto.
Cultiva un espíritu de esfuerzo y perseverancia.
4. Reigi o omonjiru koto.
Actúa siempre con buenos modales.
5. Kekki no yu o imashimeru koto.
Abstente de un comportamiento violento e incontrolado.
1.) Trabaja para perfeccionar tu carácter.
2.) Ten fidelidad al buscar un camino verdadero.
El énfasis aquí está en que el "camino" debería ser "verdadero", es decir, no debería ser un método de auto-indulgencia o debilidad. Hay muchos individuos enseñando artes marciales que afirman tener altos grados, habilidades, etc. sin ninguna justificación, por razones comerciales o para estimular sus egos. Aquí en el noreste del país (Inglaterra) tenemos un chico de dieciséis años que afirma ser tercer dan en Shotokan y tener un título de campeón mundial.
Cuando hablé con este pobre niño auto-engañado, me pareció obvio que casi había empezado a creer sus propias mentiras; era más fácil crear una fantasía que entrenar duro y algún día hacer realidad sus sueños si tiene el talento y la determinación. Este no es un problema encontrado únicamente en adolescentes auto-engañados; hay muchos individuos que yo conozco entrenando en karate que todavía se sienten muy amargos por haber estado asociados con un maestro de karate okinawense con grados auto-otorgados / monje Zen que alimentaban sus fantasías no hace tantos años. Este mismo individuo ahora vende sus mitos bajo el título de Yoga Chino; la verdadera tragedia es que tenía un alto grado de talento natural que podría haber sido desarrollado honestamente; podría haber alcanzado su sueño. En última instancia, aquellos que no tienen fidelidad al buscar un camino verdadero se convierten en las víctimas de sus fantasías.
3.) Cultiva un espíritu de esfuerzo y perseverancia.
Tradicionalmente un arte marcial o camino nunca se enseñaba o practicaba simplemente como una forma de entretenimiento o como una distracción de otros aspectos más serios de la vida, y por tanto se necesitaba paciencia si el estudiante iba a aprender finalmente todos los aspectos del arte correctamente. La aparentemente infinita repetición de técnicas, no es una barrera al aprendizaje, como algunos pensadores modernos parecen creer, pero también es cierto que semejante entrenamiento puede no ser demasiado divertido. La falta de perseverancia simplemente significa que todo progreso llegará a un punto muerto. Como el maestro de la espada Bonzo le dijo a su discípulo Yagyu Matajuro, "un hombre con tanta prisa, como la que tú tienes, por obtener resultados casi nunca aprende rápido".
4.) Actúa siempre con buenos modales.
De algún modo esto repite y enfatiza el primer precepto. Actuando con buenos modales no empeoraremos una mala situación y puede que de hecho evitemos violencia innecesaria. Sin embargo, esto no debe ser interpretado como debilidad. Gichin Funakoshi hace referencia a un incidente en el que él involuntariamente golpeó con la pierna a un convicto que se había escapado y que acabó en un pozo de la comunidad. Ayudando a la policía local a arrestar al hombre, nos cuenta,
« Sentí una profunda sensación de pena por él, hasta que los agentes me dijeron que era un recluso que se había escapado y con un amplio historial policial, y que había sido condenado por robo, atraco y violación. Entonces mi sentimiento de pena desapareció. »
« Pagas una herida con franqueza, pero un favor con otro favor. »
5.) Abstente de un comportamiento violento e incontrolado.
« Pero una herida que yo causé casi me condujo a abandonar el karate para siempre. Una vez fui atacado por un gangster que llevaba un cuchillo y le golpeé con un ryutoken (puño de cabeza de dragón) sobre el labio superior. Murió, dejando tras de sí a su mujer y un hijo. No fui culpable de nada criminal ya que sólo me había defendido, pero estaba profundamente apenado de que el karate, el cual nunca había querido utilizar para dañar a nadie, había conducido a la muerte. Tenía pesadillas de remordimiento sobre el destino de la familia del hombre muerto. Finalmente, anunciando que el karate se había terminado para mí, me fui a una granja en el Distrito de Kanto donde trabajé con cinco veces más fuerza y entusiasmo que un jornalero normal para ganar dinero para ayudar a la mujer y al hijo del hombre muerto. »
Fuente: "The Dojo Kun by Harry Cook"
Traducción al castellano: Víctor López Bondía [Con la autorización de Harry Cook]
16 ene 2010
ZEN Y ARTES MARCIALES
Las artes marciales constituyeron al principio un metodo para matar a la gente. El sable japones, el Tachi, es un sable largo; pero tachi quiere decir tambien “cortar”. En el Kendo, ken, como tachi quieren decir “sable”; y tambien “cortar”, de manera que Kendo significa “la via que corta”. Desde luego, el Kendo se remonta a los tiempos prehistoricos en el Japon. Pero la verdadera escuela de Kendo comenzo en 1346, creada por el samurai Nodo, seguido en 1348 de Shinkage.
RESPIRACION
Taiso y Respiración
En taiso se distinguen 4 tipos de respiración:
1) la respiración rítmica
2) la respiración expansiva
3) la respiración retentiva
4) la respiración harica
Respiración rítmica
Respiración expansiva
Respiración retentiva
Respiración Harica
ZEN
ZAZEN: La sesión de Meditación
La practica de zazen es simple pero poderosa se trata de sentarse con las piernas cruzadas sobre un almohadón redondo mirando la pared manteniendo la espalda derecha, el cuerpo relajado, los ojos semicerrados, y la respiración profunda , poniendo la máxima atención posible a la postura , la respiración y la actitud de espíritu .La sesión que puede durar hasta 40 minutos. Finalizado esto, se realiza una caminata denominada kim him que dura unos 10 minutos y luego se regresa al almohadón para otra sesión de zazen. Luego de terminada la sesión de zazen se cantan los sutras budistas que por 2500 años han pasado de generación en generación llevando consigo las enseñanzas de Budha en forma oral.
La practica del Zen
El zen no puede aprenderse de libros sino que debe recibirse de un maestro iluminado que sea capaz de guiarnos a través del camino. En zen no hay transmisión oral como en la cultura occidental greco- romana. Zen va mas allá de las palabras y el conocimiento académico. Es una experiencia del contacto personal del ser individual con su propio ser cósmico es la razón del zen. Se trata de retornar a nuestra condición original de espíritu en donde todas las diferenciaciones y categorizaciones del yo individual y limitado desaparecen dando lugar a la expansión final de la conciencia o liberación espiritual.
SAMU, meditación en acción:
La palabra japonesa samu significa servicio y refiere en este caso al trabajo manual que se realiza en plena conciencia y atención , es zazen en movimiento. El zen no se aferra a la meditación quietista y pasiva que podemos encontrar en otras escuelas. Zen es la máxima intensidad de la vida, nuestra mejor oportunidad de salir para siempre de la ignorancia y el sufrimiento en que vivimos. A través del samu el practicante de zen concentra toda su atención y energía a la tarea que este realizando ya sea esta agradable o no. Así el alma trasciende los opuestos y se libera del yugo de la personalidad o ego.
Shoshin Nagamine. Matsubayashi Shorin Ryu
"Durante mi niñez, aunque era demasiado pequeño, tenía una actividad tan vigorosa como cualquier otro chico saludable. En 1926, a los 17 años de edad, tuve ciertos desordenes físicos. Los médicos me sometieron a una dieta estricta y a una medicación que resulto inservible. En esa época también practicaba Karate en el jardín de la casa de mi amigo Chojin Kuba. Con el tiempo, el entrenamiento me ayudo a superar mi enfermedad para convertirme en una persona saludable. Por aquel entonces, mi Sensei era el viejo Maestro Kodatsu Iha."
"Tras mi graduación, me convertí durante un año en discípulo de Taro Shimabuku, de la ciudad de Shuri. Diariamente tuve que andar los ocho kilómetros que separan las ciudades de Naha y Shuri. También bajo la guía de Ankichi Arakaki hice grandes progresos técnicos en el Karate. Por aquel entonces mi salud se hallaba totalmente recuperada. Medía 1,62 m y tenía uncuerpo muy bien desarrollado. Tras volver a Okinawa desde Sainan, en julio del año siguiente empecé a pensar sobre una futura profesión en la que pudiera utilizar mis conocimientos de Karate. Entonces decidí hacerme policía. Corría el mes de diciembre de 1931. Siempre quise analizar científicamente las técnicas de Karate, algo que no se había hecho hasta entonces."
"Durante mi primer destino en la Policía de Kadena, desde diciembre de 1931 a agosto de 1936, me influyó mucho la guía directa del famoso Maestro Chotoku Kyan, que se convirtió en mi segundo Sensei. En abril de ese año fui enviado al Departamento de Policía Metropolitana de Tokyo como entrenador. En Hongo, Tokyo, durante un periodo de seis meses, tuve la suerte de recibir buenos consejos sobre peculiares movimientos de kumite por parte del famoso Maestro de Karate Choki Motobu."
"En Okinawa, en mayo de 1940, siguiendo mí trabajo como policía, acepté el rango de Renshi de Butokukai, por recomendación del Maestro Chojun Miyagi, de Goju Ryu. Como entrenador de la Policía de Tokyo, di además algunas conferencias para explicar los misterios de las técnicas del Karate de los “policías karatekas”. Mis charlas despertaron un gran interés."
"Durante la II Guerra Mundial fui Jefe de un Cuerpo de Emergencia en la Policía de Naha, lo que me puso en a menudo en situaciones realmente peligrosas. Luego, el 22 de junio de 1945, tras oír las noticias acerca del suicidio del Teniente General Ushijima, de la Armada Imperial, cometí el absurdo de continuar luchando junto a tres policías más en el mismo bunker rendido a las Fuerzas Americanas.
Poco más tarde encontré en la carretera un libro titulado “Introducción al Karate”, escrito por Gichin Funakoshi y decidí dedicarme por entero a la vida del Karate. El 6 de julio fuimos llevados de Iraha a Kocha, en la villa Ginoza, para cultivar una granja siguiendo la vida de refugiado. En diciembre fui nombrado oficial de la Policía de Taira y al año siguiente conseguí el mismo puesto en la Policía de Naha, a donde marché."
"En 1947 el Dojo se llamaba “Matsubayashi Ryu Kodokan Karate y estudio de las viejas Artes Marciales”. La guerra trajo consigo la decadencia de las costumbres, amabilidad y personalidad de lo que hasta entonces había sido la tierra de la cortesía. Los crímenes aumentaron, así como la corrupción … Había que hacer algo de inmediato."
"Le llamé simplemente “Matsubayashi Ryu Karate Kodokan”. En diciembre fui elegido … y serví como Vicepresidente de la Asamblea Municipal. En 1957 dimití. Tras una temporada obscura intentando hacer negocios, decidí cambiar y seguir con el Karate."
Más tarde, en el verano de 1990, Nagamine recibiría en su Dojo de Okinawa la visita no sólo del nuevo Director Ejecutivo de la FJK, Eichi Wakabayashi, sino también de sus ilustres acompañantes, el campeón mundial de Katas, Tsugio Sakumoto, el nuevo Secretario General de WUKO, Nagatomo Yamaoka, el Maestro Eiichi Miyazato y el mismísimo Presidente de la WUKO, Jacques Delcourt. Nagamine agasajó a sus invitados con una demostración de Karate y charlaron animádamente sobre el Karate, su pasado y su futuro.
“Llegué a ser discípulo de Zen del monje Sogen Sakiyama, de Enkakuji, hasta que se marchó a Estados Unidos. Entonces empecé a aprender Zen con el Monje Keisho Okamoto y con Shuzen Kise. En mi Dojo hay cuatro clases diarias de Karate, y en cada una durante 15 minutos se hace meditación Zazen para el fortalecimiento de la mente, inculcando la filosofía del ataque sorpresa y también el verdadero sentido de la victoria sin pelear. Estoy convencido de que la unión del Zen y del Karate es la única manera de perfeccionarse en el verdadero Camino del Karate.
"Espero que muchos jóvenes expertos puedan nutrirse de este concepto. Yo estoy disfrutando de la vida del Karate, con el espíritu de totalidad de corazón y longevidad."
- El Karate empieza y termina con la cortesía. Cortesía a los mayores, a los jóvenes, a los amigos … a todos. Debemos primero purificar nuestra mente y estar concentrados durante la práctica con el máximo rigor. El Karate crea una concentración de energía que produce unas proporciones heroicas en momentos de crisis.
- El Karate requiere una armonía entre la respiración y la acción. Debemos aprender a ajustar nuestra respiración en los puntos en que coincida con los movimientos durante la práctica.
- El Karate requiere un final adecuado en cada Kata. Debemos practicar cada Kata con plena fuerza y concentración mental.
- El Karate debe practicarse observando la idea principal: el Karate empieza y termina con la cortesía.
Fotos: Gentileza de Nagamine Sensei
Artículo extraído de la revista “Cinturón Negro”
13 ene 2010
SENSEI AKAMINE
Sobre Sensei Shigehide Akamine
Sensei Shigehide Akamine, nacio el 30 de noviembre de 1947 en la ciudad de Naha, capital de Okinawa, cuna del Karate tradicional.
En el año 1962, a los quince años de edad, comenzo a practicar el estilo Matsubayashi por recomendacion de Takayoshi Nagamine (hijo del creador del estilo, Shoshin Nagamine), quien a la vez fue compañero de estudio en el mismo colegio.
En dos años de intensa practica, el joven Akamine se graduo de SHO-DAN, primera categoria de cinturon negro. Luego integro el grupo de practicantes que instruia el Maestro Shoshin Nagamine, pasando a ser su discipulo directo y a nutrirse de su arte. De el aprendio que el Karate debe ser un acto eminentemente defensivo y no debe ser aplicado con fines violentos sino para fortalecer el interior.
En 1972 decidio emigrar a un pais del que apenas habia escuchado alguna vez su nombre: Argentina.
Dos años despues de su arribo, en el año 1974, fue nombrado instructor de Karate en la Armada Argentina recibiendo un grado equivalente al de Teniente de Fragata.
En 1977 comenzo a impartir instruccion en la Policia Aeronautica. En 1982 inauguro su propio Dojo, siendo la sede central del Area Sudamericana profundizando su ideal de “KEN ZEN ICHI NYO” – Karate y Zen como unidad – e integrando las clases de Zazen en su practica.
En 1997 recibio de manos de Shoshin Nagamine su reconocimiento como 7ºDan Kyoshi.
A lo largo de 35 años de practica, aproximadamente 15.000 alumnos recibieron sus clases y 286 practicantes se graduaron como cinturones negros. En ese mismo año recibio el diploma al merito por parte del Gobernador de Okinawa por su contribucion en la difusion del Karate Okinawense en Sudamerica.
En el año 2004 fue seleccionado e invitado en la 1º Convencion Mundial de Karate-Do Okinawense, organizada por el Gobierno de Okinawa como uno de los cuatro expositores que difundieron este arte fuera de Japon.
10 ene 2010
ken Zen Ichi Nyo

Ken Zen Ichi Nyo: Karate y Zen son uno.
Entrevista publicada en: Cinturon Negro Argentina – Año 3 Nº19 (Septiembre 2002)
Por: Claudio Veiga
Sensei Zenko Heshiki, es 7º Dan (Kyoshi) de Matsubayashi-Ryu, y Sacerdote Zen en el Templo de Daihozan Chozen Ji, ubicado en el valle de Kalihi, Isla Oahu, Hawai.
Visita periodicamente nuestro pais – invitado por su condiscipulo en Karate-Do, Akamine Shigehide Sensei -, para realizar Zazen Kai junto a este Maestro y sus alumnos de Argentina y Sudamerica.
Sensei Zenko Heshiki nacion hace 64 años en Okinawa. A los 13 años de edad se traslado con su familia a la Argentina. Tiempo despues emigraron a USA. Alli se inicio en la practica de Matsubayashi y a los 29 años, en Zen.
Mas tarde continuo su formacion en “Ken Zen Ichi Nyo” directamente con Nagamine Sensei – creador de Matsubayashi-Ryu – en Okinawa.
La presente entrevista fue realizada en Akamine Dojo, en la localidad de Ciudadela, a horas de su regreso a Hawai.
Cinturon Negro Argentina: Maestro, ¿cual es el motivo de su visita?
Sensei Zenko Heshiki: Akamine Sensei y los estudiante me invitaron entonces organizamos Zazen Kai. Lo primordial de esta visita es la practica de Zazen. Si hay tiempo, quiza mañana hagamos un poquito de Karate.
C.N.A.: ¿Y cual es la impresion que le queda a Ud. respecto de esta visita que ya llega a termino?
S.Z.H.: Vine con dos alumnos de Hawai. Ellos ya se fueron, pero todos quedamos bien impresionados al apreciar la cantidad de estudiantes que han llegado a un entendimiento mas alla de lo que la gente cree que es el Karate.
C.N.A.: En una entrevista que le realizo el Maestro Charles Goodin y reprodujo el boletin de la Asociacion Matsubayashi de Argentina, Ud. rescata el termino “Kufu”. ¿Puede explicar que es “Kufu” para los practicante de Argentina?
S.Z.H.: Mucha veces, en un momento de su evolucion en la practica de karate, el estudiante comprueba que por mas esfuerzo que ponga para efectuar los movimientos y que estos fluyan naturalmente, en realidad empeoran; entonces el estudiante se siente frustrado. Pierde la confianza en las tecnicas aprendidas que lo alzaban como un ser digno en el arte. Los dias pasan y la lucha se acrecienta. De noche los ojos no se cierran; quedan fijos en el cielorraso, testigo impotente de la multitud de pensamientos vanos que cruzan la mente. Toda manipulacion intelectual y la destreza adquirida son inutiles. Es a este estado mental que llamamos “Kufu” – puede traducirse como “sobrepasar un dilema” o “luchar para atrevesar un laberinto” (N.E.) -. Y es la barrera mas importante que hay que superar. “Kufu” es la agonia del parto. Todo el ser esta involucrado. “Kufu” nos hace finalmente despertar a nuestra espiritualidad y trascencer el mero mundo fisico.
En mi caso, hacia los 29 o 30 años de edad, la parte fisica del karate ya no me decia mucho de lo que verdaderamente es Karate. Para una autorealizacion, debia ir mas alla de lo fisico entrando en ese estado mental llamado “Kufu”. Romper una barrera y acceder a otro nivel. Ese otro nivel es “Shuryo”, la integracion: todo lo fisico se vuelve psicofisico, con un fuerte componente mental Una etapa posterior a “Kufu”
C.N.A.: ¿se puede decir que todo practicante alcanza en algun momento de su trayectoria ese estado mental que se denomina “Kufu”?
S.Z.H.: Mucho no llegan a eso. Entonces su Karate muere eb ki fusico. Los orientales, por historia y por tradicion, tenemos “Kufu” para entrar al mundo de “Shuryo”. Sin embargo, muchos no lo descubren. Y se pierden unir el arte de Karate con la realizacion del Zen, que anuestro Maestro Nagamine le llego a los sesenta años de edad. Entonces entro con todo en el mundo del Zen. El cuenta que sus Sempai y Maestros insistian en destacar la relacion cuerpo y mente. Pero, ¿donde esta el componente mental?, se preguntaba Nagamine Sensei. Nadie enseñaba sistematicamente, en la practica, como llegar a la realizacion mental. Entonces el llego a “Kufu”. Ya a los sesenta años – la edad no interesa – el maetro estaba listo para “Shuryo”. Muchos mueren antes de realizar eso y se quedan solo en maestros de lo fisico, de la parte tecnica de Karate.
C.N.A.: ¿Ud. provoca que sus alumnso lleguen a “Kufu”¿O prefiere que se de o no, con naturalidad?
S.Z.H. No. No trate a “Kufu” como un tema. Es un estado mental. Uno empuja hasta cierto punto. Pero el despertar espiritual es absolutamente individual.
C.N.A.: Maestro, en la misma entrevista que ya mencione, Ud. dice que no debemos traducir Karate como mano vacia. Que no es esa la traduccion correcta. ¿Podria explicarme?
S.Z.H.: Antiguamente se pronunciaba igual qeu ahora, “Karate”, pero se esriba como “Mano que viene de China”. Luego se cambio ese caracter. Se abravio la palabra a “Kara”, que puede ser tambien leida como “Ku” y se origina en el “Sunya”, el pequeño circulo llamado cero en la matematica moderna, que indica lo vacuo de la enseñanza budista. “Sunya” o “Sunyata”, es el termino sanscrito de vacio, vacuidad o ausencia de dualidad y conceptualizacion. Nada existe en el “Ku” pero todas las cosas fluyen de ella. Es como si fuera un espejo. AUnque nada existe en el espejo, es sin embargo posible reflejar todo en el. Asi considerada, no deberiamos traducir karate como “mano vacia”, sino como “la mano que emana del vacio”. En la historia de karate, muchas cosas no han sido explicitas. Es la practica de tantos años la que permite a uno captar el estado mental de los maestros de cada epoca, ¿por que querian cambiar?. Mi experiencia – es decir que no invoco a nadie para hacer esta interpretacion -, me indica que en la enseñanza de cualquier disciplina mental y fisica, hay un componente subliminal y otro ipsofactico. El componente ipso facto esta ahi. Pero hay otra enseñanza que es subliminal. Cunado un estudiante llega a un determinado nivel, descubre detras de todo, porque se hacen las cosas.
C.N.A.: ¿En que momento karate evoluciona de un arte casi exclusivamente fisico y netamente orientado hacia el combate, a un arte que incluye Zen? ¿Cuando se empieza a dar entre los maestros de Okinawa ese cambio?
S.Z.H.: Yo creo que estuvo siempre latente; sucede que en el año 1609 Okinawa fue tomada por Japon y entonces la enseñanza espiritual de los monjes fue interrumpida. POrque si un pueblo se vuelve inteligente no es facil de gobernar ¿no es cierto? Actualmente muchos quieren interpretar que Karate es un producto de os campesinos para defenderse de los japoneses. Estan totalmente equivocados. Karate fue la practica de los samurai, de los nobles de Okinawa. No hay ninguna duda de eso.
C.N.A.: ¿Y el componente Zen ya existia desde entonces?
S.Z.H. Si, claro. Por eso los nombres de los kata. Piense en Suparimpei de Goju Ryu , que quiere decir “108″, y alude a “hyaku Hachi no Bonno”, el concepto de los 108 oprobios del Budismo. Hay un significado detras del simbolismo. Gojushijo – kata de la linea de Shuri/Shorin (N.E.) -, es la pronunciacion japonesa del numero 54. Otro kata de Goju Ryu, Sanseru, significa 36. Y Seipai, 18. Son multiplos del numero 108. La coincidencia de los numeros es verdaderamente llamativa y seguramente debe ir mas alla de su significado. El Kata – la verdadera esencia del karate -, representa los pasos para eliminar los 108 oprobios y llevarnos al estado de “iluminacion”. Debemos ser capaces de descifrar las señales que estan expuestas, para que todos las puedan ver.
C.N.A.: ¿Como descubre Ud. Zen, Maestro?
S.Z.H.: Cuando uno hace Karate en serio, ese momento llega. No tengo dudas. Llegado a un cierto punto, lo fisico se volvio muy aburrido para mi. Entonces comence a leer y encontre la experiencia de los maestros Zen con el arte. Asi empece a relacionar y – vea que interesante – , cuando yo ya tenia esa inquitud dentro, el maestro – Shoshin Nagamine (N.E.) – empezaba a hacer con regularidad, su practica con maestros de Zen. asi nos encontramos. Para mi el encuentro con el maestro fue especial. La relacion de otros estudantes con el, fue muy diferente de la mia. Yo no me acuerdo que el me haya enseñado nada fisico: “hace Kata asi y asi” o cualqueir enseñanza tecnica. No recuerdo eso. Recuerdo su enseñanza espiritual en conexion con zen y karate.
C.N.A.: ¿que edad tenia usted por entonces?
S.Z.H.: Veintinueve. A los veintinueve estaba listo para abandonar la parte fisica; no me importaba mucho. POrque siempre fui atleta…, y aprendi los cinco Katas Pinan en una noche, puede hacerse.
C.N.A.:¿Sigue teniendo actualmente esa vision de los fisico, como meramente complementario?
S.Z.H.:Todo lo fisico que habia hecho, abrio la puerta del zen. Entonces lo fisico cobro sentido. Buscamos el refinamiento – pulido – de los movimientos. No se trata de abandonar lo fisico. Es completarlo con la fisiologia. Que el balance de los movimientos sea el apropiado.
C.N.A.: ¿Y viene desde lo espiritual?¿Desde el Zen?
S.Z.H.: Yo creo que eso es espiritual. Se concibe lo espiritual en el mundo judeocristiano como alguien tocado por Dios y esas cosas. Pero no es asi. Lo espiritual para nosotros es espacio-tiempo con toda la energia en un punto en cualquier momento. Eso es espiritual. La realizacion de la mente y el cuerpo en un punto total.
C.N.A.: Sensei, Ud. afirma en uno de sus trabajos que la diferencia fundamental entre el Te de Okinawa y las artes de China, radica en el enfasis puesto en la practica del Makiwara, ¿podria ampliar esta idea?
S.Z.H.: El makiwara, efectivamente, es muy particular de Okinawa. Otros estilos chinos y coreanos no lo utilizan. Y si lo hacen, no ponen enfasis en eso. Yo he practicado makiwara profundamente. Muchos entienden que es apra desarrolar callosidad en el puño.Es una equivocacion. Eso no vale nada, es inutil como el callo en el culo de los monjes. No se trata de eso. Es producir el maximo momento del cuerpo. Entender el golpe en el tiempo justo. Nosotros lo llamamos “Hatifaz”. Es como dar total balance, velocidad y fuerza al golpe, focalizandolo en un punto. Que el cuerpo y el alma se realicen.
C.N.A.: Esta idea, ¿tiene que ver con lo que Ud. dice respecto que la tecnica debe nacer del Hara?
S.Z.H.: Si, claro que si.
C.N.A.: ¿A que se refiere cuando dice: “cuando comes es karate, cuando caminas es karate, cuando trabajas es karate. Todo en tu vida es karate. Y todo en karte debe provenir del Hara”?.
S.Z.H.: Hay que lograr la unidad del zen y el karate. El Maestro Nagamine y yo nunca pudimos separar que es Karate y que es Zen. De aqui hasta aca karate, desde aqui hasta aca es Zen. No tiene que haber esa distincion. Es como tomar agua. Esta compuesta de dos partes de hidrogeno y una de oxigeno. Pero cuando uno la bebe es agua; no tiene que ver con sus componentes. ¿Tu dices “me voy a servir un poco mas de hidrogeno con oxigeno”? Seguramente no. Cuando el maestro camina, cuando enseña, cuando habla es “Ken Zen Ichi Nyo”. No solo porque se sienta en zazen es zen. No solo porque hace tecnica es Karate. Todo es unidad. Y se refleja en lo que el maestro hace y piensa. Aquellos alumnos que esten conmigo muchos años van a tener que hacer karatezen. Entenderlo asi y llevarlo en sus cuerpos y mentes.
C.N.A.: ¿Que quisiera agregar?
S.Z.H.: Que vuelvo a Hawai contento porque los estudiantes de “Akamine Dojo” entienden el mensaje que difundo desde hace ya treinta años. Entienden karatezen como unidad y ojala puedan divulgarlo para que sirva a la gente en la vida cotidiana. Que sean capaces de abrir la puerta a mucha otras personas a “Ken Zen Ichi Nyo”
C.N.A.: ¿Va a repetir la experiencia el año proximo?
S.Z.H.:No se. Me van a matar. (risas). Desde Noviembre estara permanentemente en Buenos Aires Eugenio Feijoo, un argentino que vuelve para radicarse aqui. El continuara Zazen Kai.
Etiquetas: cinturon negro, claudio veiga, entrevista, ken zen ichi nyo, sensei zenko heshiki
4 ene 2010
FILOSOFIA
Karate-Do es una expresión en japonés que se puede traducir como "el camino de la mano vacía" ( kara-vacio, te-mano, do-camino/guía, anteriormente también conocido por Karate-Jutsu, donde jutsu es técnica, ésto con el desarrollo del Karate evolucionó hacia una concepción más espiritual, de ahí el "Do", que se entiende como "camino"), que da una idea del sentido de este arte marcial en el que se encuentran todo tipo de técnicas de defensa, ataque, derribo, luxación e inmovilización pero siempre sin armas.
Definición general de Karate Do
El Karate Do es un arte marcial que se empezó a desarrollar en China y luego fue impulsado y modificado en el archipiélago de Okinawa, una cadena de islas cerca de Japón.