ken Zen Ichi Nyo

Ken Zen Ichi Nyo: Karate y Zen son uno.
Entrevista publicada en: Cinturon Negro Argentina – Año 3 Nº19 (Septiembre 2002)
Por: Claudio Veiga

Sensei Zenko Heshiki, es 7º Dan (Kyoshi) de Matsubayashi-Ryu, y Sacerdote Zen en el Templo de Daihozan Chozen Ji, ubicado en el valle de Kalihi, Isla Oahu, Hawai.

Visita periodicamente nuestro pais – invitado por su condiscipulo en Karate-Do, Akamine Shigehide Sensei -, para realizar Zazen Kai junto a este Maestro y sus alumnos de Argentina y Sudamerica.

Sensei Zenko Heshiki nacion hace 64 años en Okinawa. A los 13 años de edad se traslado con su familia a la Argentina. Tiempo despues emigraron a USA. Alli se inicio en la practica de Matsubayashi y a los 29 años, en Zen.

Mas tarde continuo su formacion en “Ken Zen Ichi Nyo” directamente con Nagamine Sensei – creador de Matsubayashi-Ryu – en Okinawa.

La presente entrevista fue realizada en Akamine Dojo, en la localidad de Ciudadela, a horas de su regreso a Hawai.


Cinturon Negro Argentina: Maestro, ¿cual es el motivo de su visita?

Sensei Zenko Heshiki: Akamine Sensei y los estudiante me invitaron entonces organizamos Zazen Kai. Lo primordial de esta visita es la practica de Zazen. Si hay tiempo, quiza mañana hagamos un poquito de Karate.

C.N.A.: ¿Y cual es la impresion que le queda a Ud. respecto de esta visita que ya llega a termino?

S.Z.H.: Vine con dos alumnos de Hawai. Ellos ya se fueron, pero todos quedamos bien impresionados al apreciar la cantidad de estudiantes que han llegado a un entendimiento mas alla de lo que la gente cree que es el Karate.

C.N.A.: En una entrevista que le realizo el Maestro Charles Goodin y reprodujo el boletin de la Asociacion Matsubayashi de Argentina, Ud. rescata el termino “Kufu”. ¿Puede explicar que es “Kufu” para los practicante de Argentina?

S.Z.H.: Mucha veces, en un momento de su evolucion en la practica de karate, el estudiante comprueba que por mas esfuerzo que ponga para efectuar los movimientos y que estos fluyan naturalmente, en realidad empeoran; entonces el estudiante se siente frustrado. Pierde la confianza en las tecnicas aprendidas que lo alzaban como un ser digno en el arte. Los dias pasan y la lucha se acrecienta. De noche los ojos no se cierran; quedan fijos en el cielorraso, testigo impotente de la multitud de pensamientos vanos que cruzan la mente. Toda manipulacion intelectual y la destreza adquirida son inutiles. Es a este estado mental que llamamos “Kufu” – puede traducirse como “sobrepasar un dilema” o “luchar para atrevesar un laberinto” (N.E.) -. Y es la barrera mas importante que hay que superar. “Kufu” es la agonia del parto. Todo el ser esta involucrado. “Kufu” nos hace finalmente despertar a nuestra espiritualidad y trascencer el mero mundo fisico.

En mi caso, hacia los 29 o 30 años de edad, la parte fisica del karate ya no me decia mucho de lo que verdaderamente es Karate. Para una autorealizacion, debia ir mas alla de lo fisico entrando en ese estado mental llamado “Kufu”. Romper una barrera y acceder a otro nivel. Ese otro nivel es “Shuryo”, la integracion: todo lo fisico se vuelve psicofisico, con un fuerte componente mental Una etapa posterior a “Kufu”

C.N.A.: ¿se puede decir que todo practicante alcanza en algun momento de su trayectoria ese estado mental que se denomina “Kufu”?

S.Z.H.: Mucho no llegan a eso. Entonces su Karate muere eb ki fusico. Los orientales, por historia y por tradicion, tenemos “Kufu” para entrar al mundo de “Shuryo”. Sin embargo, muchos no lo descubren. Y se pierden unir el arte de Karate con la realizacion del Zen, que anuestro Maestro Nagamine le llego a los sesenta años de edad. Entonces entro con todo en el mundo del Zen. El cuenta que sus Sempai y Maestros insistian en destacar la relacion cuerpo y mente. Pero, ¿donde esta el componente mental?, se preguntaba Nagamine Sensei. Nadie enseñaba sistematicamente, en la practica, como llegar a la realizacion mental. Entonces el llego a “Kufu”. Ya a los sesenta años – la edad no interesa – el maetro estaba listo para “Shuryo”. Muchos mueren antes de realizar eso y se quedan solo en maestros de lo fisico, de la parte tecnica de Karate.

C.N.A.: ¿Ud. provoca que sus alumnso lleguen a “Kufu”¿O prefiere que se de o no, con naturalidad?

S.Z.H. No. No trate a “Kufu” como un tema. Es un estado mental. Uno empuja hasta cierto punto. Pero el despertar espiritual es absolutamente individual.

C.N.A.: Maestro, en la misma entrevista que ya mencione, Ud. dice que no debemos traducir Karate como mano vacia. Que no es esa la traduccion correcta. ¿Podria explicarme?

S.Z.H.: Antiguamente se pronunciaba igual qeu ahora, “Karate”, pero se esriba como “Mano que viene de China”. Luego se cambio ese caracter. Se abravio la palabra a “Kara”, que puede ser tambien leida como “Ku” y se origina en el “Sunya”, el pequeño circulo llamado cero en la matematica moderna, que indica lo vacuo de la enseñanza budista. “Sunya” o “Sunyata”, es el termino sanscrito de vacio, vacuidad o ausencia de dualidad y conceptualizacion. Nada existe en el “Ku” pero todas las cosas fluyen de ella. Es como si fuera un espejo. AUnque nada existe en el espejo, es sin embargo posible reflejar todo en el. Asi considerada, no deberiamos traducir karate como “mano vacia”, sino como “la mano que emana del vacio”. En la historia de karate, muchas cosas no han sido explicitas. Es la practica de tantos años la que permite a uno captar el estado mental de los maestros de cada epoca, ¿por que querian cambiar?. Mi experiencia – es decir que no invoco a nadie para hacer esta interpretacion -, me indica que en la enseñanza de cualquier disciplina mental y fisica, hay un componente subliminal y otro ipsofactico. El componente ipso facto esta ahi. Pero hay otra enseñanza que es subliminal. Cunado un estudiante llega a un determinado nivel, descubre detras de todo, porque se hacen las cosas.

C.N.A.: ¿En que momento karate evoluciona de un arte casi exclusivamente fisico y netamente orientado hacia el combate, a un arte que incluye Zen? ¿Cuando se empieza a dar entre los maestros de Okinawa ese cambio?

S.Z.H.: Yo creo que estuvo siempre latente; sucede que en el año 1609 Okinawa fue tomada por Japon y entonces la enseñanza espiritual de los monjes fue interrumpida. POrque si un pueblo se vuelve inteligente no es facil de gobernar ¿no es cierto? Actualmente muchos quieren interpretar que Karate es un producto de os campesinos para defenderse de los japoneses. Estan totalmente equivocados. Karate fue la practica de los samurai, de los nobles de Okinawa. No hay ninguna duda de eso.

C.N.A.: ¿Y el componente Zen ya existia desde entonces?

S.Z.H. Si, claro. Por eso los nombres de los kata. Piense en Suparimpei de Goju Ryu , que quiere decir “108″, y alude a “hyaku Hachi no Bonno”, el concepto de los 108 oprobios del Budismo. Hay un significado detras del simbolismo. Gojushijo – kata de la linea de Shuri/Shorin (N.E.) -, es la pronunciacion japonesa del numero 54. Otro kata de Goju Ryu, Sanseru, significa 36. Y Seipai, 18. Son multiplos del numero 108. La coincidencia de los numeros es verdaderamente llamativa y seguramente debe ir mas alla de su significado. El Kata – la verdadera esencia del karate -, representa los pasos para eliminar los 108 oprobios y llevarnos al estado de “iluminacion”. Debemos ser capaces de descifrar las señales que estan expuestas, para que todos las puedan ver.

C.N.A.: ¿Como descubre Ud. Zen, Maestro?

S.Z.H.: Cuando uno hace Karate en serio, ese momento llega. No tengo dudas. Llegado a un cierto punto, lo fisico se volvio muy aburrido para mi. Entonces comence a leer y encontre la experiencia de los maestros Zen con el arte. Asi empece a relacionar y – vea que interesante – , cuando yo ya tenia esa inquitud dentro, el maestro – Shoshin Nagamine (N.E.) – empezaba a hacer con regularidad, su practica con maestros de Zen. asi nos encontramos. Para mi el encuentro con el maestro fue especial. La relacion de otros estudantes con el, fue muy diferente de la mia. Yo no me acuerdo que el me haya enseñado nada fisico: “hace Kata asi y asi” o cualqueir enseñanza tecnica. No recuerdo eso. Recuerdo su enseñanza espiritual en conexion con zen y karate.

C.N.A.: ¿que edad tenia usted por entonces?

S.Z.H.: Veintinueve. A los veintinueve estaba listo para abandonar la parte fisica; no me importaba mucho. POrque siempre fui atleta…, y aprendi los cinco Katas Pinan en una noche, puede hacerse.

C.N.A.:¿Sigue teniendo actualmente esa vision de los fisico, como meramente complementario?

S.Z.H.:Todo lo fisico que habia hecho, abrio la puerta del zen. Entonces lo fisico cobro sentido. Buscamos el refinamiento – pulido – de los movimientos. No se trata de abandonar lo fisico. Es completarlo con la fisiologia. Que el balance de los movimientos sea el apropiado.

C.N.A.: ¿Y viene desde lo espiritual?¿Desde el Zen?

S.Z.H.: Yo creo que eso es espiritual. Se concibe lo espiritual en el mundo judeocristiano como alguien tocado por Dios y esas cosas. Pero no es asi. Lo espiritual para nosotros es espacio-tiempo con toda la energia en un punto en cualquier momento. Eso es espiritual. La realizacion de la mente y el cuerpo en un punto total.

C.N.A.: Sensei, Ud. afirma en uno de sus trabajos que la diferencia fundamental entre el Te de Okinawa y las artes de China, radica en el enfasis puesto en la practica del Makiwara, ¿podria ampliar esta idea?

S.Z.H.: El makiwara, efectivamente, es muy particular de Okinawa. Otros estilos chinos y coreanos no lo utilizan. Y si lo hacen, no ponen enfasis en eso. Yo he practicado makiwara profundamente. Muchos entienden que es apra desarrolar callosidad en el puño.Es una equivocacion. Eso no vale nada, es inutil como el callo en el culo de los monjes. No se trata de eso. Es producir el maximo momento del cuerpo. Entender el golpe en el tiempo justo. Nosotros lo llamamos “Hatifaz”. Es como dar total balance, velocidad y fuerza al golpe, focalizandolo en un punto. Que el cuerpo y el alma se realicen.

C.N.A.: Esta idea, ¿tiene que ver con lo que Ud. dice respecto que la tecnica debe nacer del Hara?

S.Z.H.: Si, claro que si.

C.N.A.: ¿A que se refiere cuando dice: “cuando comes es karate, cuando caminas es karate, cuando trabajas es karate. Todo en tu vida es karate. Y todo en karte debe provenir del Hara”?.

S.Z.H.: Hay que lograr la unidad del zen y el karate. El Maestro Nagamine y yo nunca pudimos separar que es Karate y que es Zen. De aqui hasta aca karate, desde aqui hasta aca es Zen. No tiene que haber esa distincion. Es como tomar agua. Esta compuesta de dos partes de hidrogeno y una de oxigeno. Pero cuando uno la bebe es agua; no tiene que ver con sus componentes. ¿Tu dices “me voy a servir un poco mas de hidrogeno con oxigeno”? Seguramente no. Cuando el maestro camina, cuando enseña, cuando habla es “Ken Zen Ichi Nyo”. No solo porque se sienta en zazen es zen. No solo porque hace tecnica es Karate. Todo es unidad. Y se refleja en lo que el maestro hace y piensa. Aquellos alumnos que esten conmigo muchos años van a tener que hacer karatezen. Entenderlo asi y llevarlo en sus cuerpos y mentes.

C.N.A.: ¿Que quisiera agregar?

S.Z.H.: Que vuelvo a Hawai contento porque los estudiantes de “Akamine Dojo” entienden el mensaje que difundo desde hace ya treinta años. Entienden karatezen como unidad y ojala puedan divulgarlo para que sirva a la gente en la vida cotidiana. Que sean capaces de abrir la puerta a mucha otras personas a “Ken Zen Ichi Nyo”

C.N.A.: ¿Va a repetir la experiencia el año proximo?

S.Z.H.:No se. Me van a matar. (risas). Desde Noviembre estara permanentemente en Buenos Aires Eugenio Feijoo, un argentino que vuelve para radicarse aqui. El continuara Zazen Kai.
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