Entrenamiento Zen en Chozen-ji

 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 






 
Lao Tse dijo: "Si nos damos cuenta, ganamos en el día a día el conocimiento. Si actuamos de acuerdo con el camino, se pierde día a día. Seguimos perdiendo hasta que ya no tienen nada que ver. En la no-acción que hacemos todo lo . " Lo mismo puede decirse de la Vía del Zen. Maestro Joshu dijo: "He entrado en la vida budista cuando era un niño pequeño. He crecido viejo. Confrontados con la gente, ahora me encuentro impotente para salvarla. Usé a mí mismo la disciplina con el fin de ayudar a la gente algún día, cuando yo se iluminó. Contrario a mis expectativas, sin embargo, me he convertido en un tonto si usted lo cree o no. " Tenemos Zen, si nos damos cuenta de que nadie en la necesidad de ahorrar cuando estemos listos para salvarlos. Zen es, en efecto no tiene fundamento y efectos. Sin embargo, de acuerdo con las necesidades de otros, los siguientes efectos han sido tradicionalmente señalado:


Tranquilidad de espíritu en todas las circunstancias.

Ser capaz de elegir a morir mientras se está sentado zazen.

Al darse cuenta de que cada día es un buen día.

Actuando de manera espontánea y sin restricciones.

Sentado solo sentirse como un gran, majestuosa montaña.

Llevando alegría a los que te rodean.

La aceptación de cualquier dificultad.

Actuar sin la preocupación por el reconocimiento público.

Ver las cosas como realmente son.

La voluntad de sufrir por el bien de los demás.

Tekio Sogen Rotaishi

Fundador de Daihonzan Chozen-ji

Chozen-ji es un templo Rinzai Zen en las artes marciales y culturales se integran con el entrenamiento Zen tradicionales. En este caso, entrar en Zen a través del cuerpo se pone de relieve. El estudiante debe perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia de cultivar el samadhi, un estado de concentración y relajación. En el samadhi de una persona trasciende la dualidad, vive plenamente cada momento, y es más eficaz y creativa. Permanecer en el samadhi, una persona debe hacer shugyo, la más profunda formación espiritual posible, y vivir la vida como un Do, un camino. Entrenamiento Zen y las formas de apuntar a la madurez del ser humano. Madurez significa estar en el estado de ánimo que se puede ver la armonía en la discordia, la unidad en la oposición. La vida humana está llena de actividad que se convierte en automático y sólo se puede realizar perfectamente a través de la práctica, pero ¿dónde encontramos de formación dirigidos al desarrollo de la vida interior y sus logros no particular. Porque una persona tiene más o puede hacer más, no quiere decir que él es más. Pero en cualquier actividad, además de la posibilidad de desarrollar habilidades, aparte de cualquier logro específico, existe la posibilidad de ampliar nuestra perspectiva y lograr un mayor grado de madurez. A continuación, la eficacia de una persona sale de su ser esencial. Esto no es debido a la posesión de ciertas habilidades, sino la liberación y el cultivo de su naturaleza personal.

Tanouye Tenshin Rotaishi

Arzobispo de Daihonzan Chozen-ji

Aliento

El dominio de la respiración conduce a la maestría de las emociones. Una persona que está ansiosa respira profundamente y rápidamente. Una persona que está en calma respira lenta y profundamente. Es difícil influir en las emociones directamente, sino por la inhalación de un entrenamiento, uno puede mantener la estabilidad y la perspectiva, incluso en situaciones de crisis o puede dejar de lado las emociones perturbadoras.

Normalmente, una persona respira entre doce y dieciocho veces por minuto y utiliza sólo una pequeña parte de la capacidad pulmonar él o ella. La frecuencia respiratoria debe ser disminuida, y aumenta el volumen respiratorio. La atención debería centrarse en hacer que la exhalación larga y uniforme. La inhalación se debe dejar que se produzca de forma natural. Si la exhalación es completa, el aire se llenan los pulmones al igual que el agua llena un gotero. La respiración debe ser hecho con el hara, la parte inferior del cuerpo, incluyendo el abdomen, las caderas y la espalda baja.

Fisiológicamente la calma, la respiración profunda sincroniza el funcionamiento del cuerpo para que el trabajo se realiza con el máximo de energía mínimo. Metafísicamente sincroniza tu ser con la pulsación del Universo.

Postura

La palabra japonesa para ikioi postura se traduce literalmente como la fuerza en la que la respiración se para y muestra la relación intrínseca que existe entre los dos. Cuando la respiración se centra en el hara, kiai (energía vital) se irradian por todo el cuerpo, la liberación de su forma natural. Tekio Sogen Rotaishi describe su experiencia durante la práctica de la Hojo, una forma tradicional espada.

El Hojo es "eliminar todos los malos hábitos y adicciones adquiridas desde su nacimiento y para restaurar el cuerpo original permanentes puro y brillante." Podemos pensar en este cuerpo como la cara o Primal Mu en el zen. Lo que voy a relatar ocurrió después de que había practicado esta técnica desde hace muchos años y finalmente fue capaz de llevarla a cabo libremente. Un día, mientras estaba practicando, mi cuerpo lleno de energía. Toda la tensión muscular a la izquierda mis brazos y piernas, y me di cuenta de que las fuerzas internas y externas en mí se había equilibrado entre sí a cero. Era como si yo fuera ingrávido. Más tarde, cuando hice zazen y entró en samadhi, me di cuenta de que había logrado un equilibrio de la mente, que mi fuerza espiritual interior y exterior había equilibrado del mismo modo entre sí.

Tekio Sogen Rotaishi

Fundador de Daihonzan Chozen-ji

Cuando la tensión del cuerpo se recoge en el hara, el cuerpo se siente como un círculo vacío, conjunto y transparente. Los movimientos se realizan con gracia con claridad y poder.

Hay dos pautas básicas para refinar la postura:

1. Las orejas deben estar en línea con los hombros, con la columna vertebral totalmente extendido, como si la parte superior de la cabeza fueron suspendidos desde arriba y la columna vertebral fueron un collar de perlas que cuelgan libremente o, alternativamente, como si la columna vertebral y la parte superior de la cabeza se una lanza de empuje en el techo. En la mayoría de la gente de la barbilla sobresale hacia delante y se altera el alineamiento natural de la columna vertebral y la cabeza.

2. La tensión en el cuello y parte superior del cuerpo debe sumergirse en el hara. Por lo general esto se logra girando la pelvis hacia arriba para que el tronco del cuerpo recae sobre las piernas. Cuando las fuerzas ascendentes y descendentes se equilibran en el hara, una persona puede moverse libremente en cualquier dirección.

Kan (Insight)

Debido a que son inherentemente dualista, las palabras se descomponen en la descripción de la idea cultivada por el entrenamiento zen. Esta visión es dualista, más allá de la dicotomía entre consciente e inconsciente. Al más alto nivel se describe como la sabiduría brillante espejo. En este nivel, pensar, actuar y sentir son uno. Maestro Zen Takuan se describe a continuación:

Ponga un espejo en alguna parte. Todo lo que está en frente de ella se refleja en que, tal y como aparece. El espejo no tiene conciencia, es incapaz de diferenciar, por lo tanto, refleja las cosas exactamente como son. El mismo es el caso de un maestro en el arte de los conflictos. Que está abierto en el espejo puro de su espíritu y es despejada por cualquier rastro de la conciencia que separa y distingue una cosa de otra. ... Sin embargo, su espejo del alma no es ciego a "este" y "que," a los "buenos" y "malos", ve sin ser forzados a ver. Si el espejo del alma, sin conciencia, puro y libre de la más mínima huella de prejuicio, entonces todo el cielo y la tierra se refleja en que, tal como es. Un hombre que posee un espejo está absolutamente presente en el dominio perfecto del momento y la actitud de la mente que se llama para en ese punto. ... Él y sólo él puede producir una acción natural, maravilloso, ya que puede ser sometido a todos los cambios imaginables, acción sin acción, ya sea en el arte de la esgrima o de cualquiera de las artes de la vida, y que contiene en sí la sabiduría de Buda. (De Karlfried von Durckheim, el culto japonés de la Tranquilidad, Nueva York. Samuel Weiser, 1974, pp 89-90).

El nivel más alto de conocimiento también se describe como fudoshin, la mente inmune. La mente no se mueve, ya que no se detiene porque no hay archivos adjuntos. Es la naturaleza de la mente para ser plenamente conscientes de momento a momento, para experimentar plenamente todas las sensaciones y significados en cada situación, y para responder de forma natural y espontánea. Archivos adjuntos, sin embargo, la trampa de la mente, reducir el tamaño del campo de la experiencia, y poner en peligro a una persona de contacto con la realidad. Una persona debe cultivar fudoshin continuamente dando a conocer de nuevo al presente, preguntando: "¿? ¿Puedo ver un giro de 180 grados puedo escuchar todos los sonidos en el ambiente ¿Qué puedo oler, gustar y sentir"

Zazen

Zazen es la práctica básica del Zen, ya que proporciona la forma más fácil las condiciones en que para perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia. Todos los maestros zen han practicado zazen, sin embargo, hay que recordar que el Maestro Nan-yueh se burló los esfuerzos de Ma-tsu para convertirse en un Buda sentado zazen al compararlo con lo que una piedra en un espejo pulido con la manga. Zazen no tiene forma fija. Tekio Sogen Rotaishi escribe, "Zen es ver dentro de nosotros mismos, dando cuenta de que no tenemos las formas fijas, que puede ver claramente el no-yo, y darse cuenta de su imperturbabilidad. Si comprendemos este punto con firmeza todo lo que hacemos se convierte en zazen, y estamos completamente , uno con todo lo que nos enfrentamos cuando leemos, sólo leer, cuando escribimos, sólo escribir, cuando caminamos, sólo a pie, y cuando dormimos, dormir sólo ".

Shugyo

Los japoneses tienen seis palabras que se refieren a diferentes grados de formación: keiko, Renshu, shunren, tanren, kufu y shugyo. Los cuatro primeros se puede traducir, respectivamente, como práctica, entrenamiento, disciplina y forja. No hay palabras para los dos últimos. Shugyo es la más profunda formación espiritual posible. Refinación del yo en shugyo es como forjar una espada de mineral de hierro en bruto. Fuego, agua, y el hierro se pliega sobre sí por los golpes del martillo y otra vez para crear la vanguardia. Sin shugyo, realizaciones están pasando máximos. La forma natural del cuerpo no se desarrolló, ni las estructuras de la mente surgen del inconsciente, y una persona va a regresar a los patrones egoístas bajo presión.

Si una persona entrena para alcanzar la iluminación como un fin, la frustración y la desesperanza es inevitable para el camino es interminable. Pero si se acepta la vida como shugyo, ver a través de la fortuna buenos y malos como los efectos del karma, y momento a momento perfeccionar la respiración, la postura y la conciencia, un día claro se dará cuenta de la verdad de las palabras del Maestro Dogen "s", Capacitación es la iluminación, y la iluminación es la formación. " Usted plenamente la experiencia de la verdad cantada por el maestro Hakuin:

¿Cómo ilimitada y gratuita es el cielo de samadhi!

¿Cómo refrescante y brillante de la luna de la sabiduría cuádruple!

¿Qué es lo que falta! Nirvana se presenta ante ti!

Donde estás es el paraíso del Loto;

Su persona, el cuerpo de Buda.